Контринициация как семантический концепт

Виктория Валерьевна Харкевич ( Минск, БГУ)

Студентка Белорусского Государственного

Университета г. Минск

В современном секуляризованном обществе, где проявления постмодернистского дискурса приводят реальность в упадок и создают специфический семантический концепт очень сложно отстоять онтологические принципы коммуникативных проявлений.

Контринициация является довольно широким понятием. Она как семантический концепт имеет антионтологическую структуру, где ничто доминирует над идеалом, а символ заменяется кодом.

На примере работ французского философа Рене Генона можно увидеть зарождение нового этого коварного явления. Белорусский философ Пётр Петровский на основании анализа работы Генона «Царство количества и знаки времени» выделил четыре сверхобобщающие парадигмы.

1. Парадигма Традиции

2. Парадигма Псевдотрадиции

3. Парадигма Антитрадиции

4. Парадигма Контртрадиции

Парадигма Традиции

Генон понимает данную парадигму через феномен Сакральности, который формирует все уровни онтологии и социальной топики. Этот специфический Сакроцентризм формируется интровертным пониманием мира. Моделирование своего бытия происходит через внутреннее созерцание трансцендентного, эманированного в имманентное. Язык и слово в данной парадигме есть символ, который имеет свои точки координат и является связующим звеном между вещью и её трансцендентной сущностью. Восьмой закон сакральных наук гласит: «Закон имени – знание полного и истинного имени объекта или процесса даёт контроль над ним, знание имени означает полное знание его природы». Этот закон иллюстрирует Сакральную сущность слова в парадигме Традиции. Десятый закон Сакральных наук гласит: «Закон силы слова – существуют слова способные изменить внутреннюю и внешнюю реальность того, кто их произносит. Их сила может заключаться как в звучании, так и в значении». Данный закон имеет инструментальный характер, целью которого является метафизическая реализация личности посредствам онтологии языка (молитва, мантра) Ведь главной целью человеческого существования есть возвращение в Божественную непроявленность через процесс метафизической реализации, на котором основаны все традиционные формы. В связи с этим инструментальным характером интровертной коммуникации слово понимается как свёрнутый миф, а миф (трансцендентная мистерия) как развёрнутое магическое слово. Социальная коммуникация в данной парадигме имеет второстепенный характер, ибо её функциональность сводится к вспомогательному свойству.

Парадигма псевдотрадиции

Данная парадигма является переходной, ибо своей структурой полностью соответствует с парадигмой Традиции, но фундаментальным принципам приближается к следующей парадигме антитрадиции. Это связанно с симулированием традиционных принципов без привязывания их к Сакральности т.е. к своему сущностному содержанию. Слово понимается тут уже как единичность, репрезентирующая общности и цельности в своём холистическом принципе, не связанные с Сакральностью.

Парадигма антитрадиции

Согласно Генону соответствует дискурсу полного отказа от сущностных принципов Традиции. Генон пишет: «Антитрадиционная деятельность должна стремиться с необходимостью одновременно изменить общую ментальность и разрушить все традиционные институты, всеми имеющимися средствами увлечь человека в инфрочеловеческое». Данная парадигма характеризуется материализмом, эмпиризмом и рационализмом. Из этого следует, что язык перестаёт иметь самодостаточную природу и сводится к социальному коммуникативному действию. По этому поводу немецкий философ Юрген Хабермас пишет: «Моральная философия может даже не приводить основания интерпретации, которая в секуляризованных обществах занимает место обесцененных религиозных основаниях интерпретации». Из этого следует, что антитрадиционное понимание коммуникации дискурса сводится к пустой вере в разум, как самодостаточный формирующий в антитрадиционную парадигму элемент. В данной парадигме появляются три дискурса к пониманию языка: эмпирический, теоретический, эмоциональный. Все эти дискурсы рассматривают язык и коммуникацию на основе семиологии знака, который является свободным и не мотивированным, где форма выражения содержания (означающее) полностью безразлично к самому содержанию (означаемому).

Парадигма Контртрадиции

Данная парадигма ещё не наступила, но её характеристики видны уже в дальних горизонтах. Именно в этой моделе, презентируется контринициатический концепт. Она характеризуется тотальным переходом к феномену Контрсакральности, инфрочеловечности и духовности наизнанку. Согласно Генону, «Сатана, это обезьяна Бога» (специфическая карикатура имеющая целью симулирование внешних признаков Абсолюта). В данной парадигме вместо Сакральности приходит виртуальность, эманирующая внесмысловые формы, основанные на фаллибалистском принципе. В связи с этим достоверность знания не является существенной, а субстанциональное понимание разума заменяется процессным пониманием. Контринициация производится через смещение фокуса с ориентации на структуры индивидуального сознания в сторону прагматики языка, где слова перестают быть значимыми единицами, но становятся пустыми формами, которые наполняются содержанием в границах больших дискурсивных единиц рационального коммуникативного действия. Хабермас считает, что переход от материальной к процедурной рациональности поставил философию в затруднительное положение, т.к. потребовал преодоления метафизического мышления эпохи антитрадиции и нового самоопределения эпохи Контртрадиции. Новый предмет философской рефлексии - это повседневная самопонятность не-предметная дотеоретическая целостность. На смену субъект-объектным отношениям приходят исследования отношений между языком и миром; конституирование мира приписывается уже не трансцендентальной субъективности, а грамматическим структурам. Для модели языкового взаимопонимания парадигматичным становится «интерсубъективное отношение, в которое вступают способные к речи и действию субъекты, коль скоро они приходят к согласию между собой относительно чего-то в мире». Данное согласие выступает заменителем Сакральности и становится специфически новым фактором парадигмы Контртрадиции, являющимся по своей сущности контрсакральностью. Язык и проблемы языка приобретают решающее значение. Субъект-объектная структура языка нивелируется и возвращается к своей траективной сущности, но в отличие от парадигмы Традиции, где траективность являлась связующией сущностью с Абсолютом, в парадигме Контртрадиции, эта траективность становится стеной создающей непреодолимую виртуальность различных автономных мнений, основанных на инструментальной рациональности. Это инверсия сакральных структур языка приводит к контринициации. Генон пишет: «Контртрадиция никогда не может быть ничем иным, кроме пародии, и она будет только лишь наиболее обширной и доведённой до предела из всех пародий…, но именно здесь проявляется то, что можно было бы назвать поистине глупостью дьявола. Представители контринициации, действуя таким образом, питают иллюзии противостояния самому духу, которому в реальности ничего не может противостоять.…Это царство Контртрадиции есть, на самом деле, то, что очень точно обозначено как «царство Антихриста»: он, какую бы не составляли себе об этом идею, есть нечто в себе концентрирующее и синтезирующее для исполнения этой последней работы все силы контринициации, понимается ли она в отношении индивида или коллективности. После эгалитаризма нашего времени, будет заново утверждаться перевёрнутая иерархия т.е. контриерархия, вершина которой будет занята существом соприкасающимся по своей сути с инфернальными безднами». Тем самым язык в парадигме Контртрадиции становится домом небытия, специфической карикатурой на Сакральное пространство, но язык Контртрадиции никогда не сможет избавиться от механического характера, ибо в нём будет нечто сравнимое с автоматизмом «психических трупов» и искусственно оживляемых остатков.

Находясь под воздействием контринициации, сама жизнь перестаёт быть жизнью, эманируя в ничто, виртуальную реальность, квазипространство, порождённое техникой. Отсутствие границы между фальшивым и настоящим нивелирует бытийные характеристики самого существования. Ещё как говорил великий философ ХХ в. Мартин Хайдеггер: «Язык- это дом бытия». И забывая бытие, мы забываем ничто. Нас нет, мы не можем быть!